先秦的百家诸子中孟子算是个性最为张扬，脾气最为火爆的一个了。他骂学生，骂统治者，骂诸子百家中别的派别，整部《孟子》中就没少见他骂人。其中他骂墨子的这句“墨子兼爱，是无父也；无君无父，是禽兽也”算是骂的最狠的之一了。
其实孟子本人也宣扬要爱人，《孟子》一书中多次提到“仁爱”相关的主张。墨子的“兼爱”也是宣扬要爱人，为何孟子却要骂他呢？这里灵冲霄就带大家详细了解一下儒墨纷争中的“仁爱”与“兼爱”。
兼爱与仁爱
墨家讲“兼爱”，儒家讲“仁爱”。单从《墨子》与《孟子》的原文中看，墨子与孟子二人的主张是非常相似的。比如墨子的“兼爱”主张“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”（《墨子.兼爱中》），即把别人的国家当成自己的国家来爱，把别人的家庭当成自己的家庭来爱，把别人当作自己来爱。孟子的“仁爱”主张“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子.梁惠王上》），即尊敬自家的长辈，也尊敬别人的长辈；爱护自家的小孩儿，也爱护别人的小孩儿。
但从表面的释义上来看，墨子和孟子都主张要爱人，墨子的“兼爱”与孟子的“仁爱”何其相似也。那么孟子又为何会骂墨子“无父”乃至“是禽兽也”呢？
无差别的兼爱与有远近亲疏的仁爱
“兼爱”与“仁爱”的本质区别，关键就在于墨家的“兼爱”是讲究无差别，乃至平等的爱；而儒家的“仁爱”则是有远近亲疏乃至等级秩序的。
《墨子》中“若视”这个词就是“看做”，把别人的看做是自己的，从而去无差别，平等的爱。而《孟子》中“以及”这个词强调的是一种递进的关系，虽然强调要爱别人，但首先要爱自己，再爱亲朋好友，再到爱世人。这是一种由此到彼，推己及人，层层递进的爱。
理想化的兼爱与现实化的仁爱
理念没有对错之分，却有理想化与现实化之别。毫无疑问，相较于推己及人的“仁爱”，一视同仁无差别的“兼爱”在现实中并不存在，人类社会从古至今也都难以实现。
人是社会性的生物，在交际圈中必然会有远近亲疏之别。所以人类之间的爱就像是WIFI信号一样，有一个由内而外，由亲到疏的递减。正如居里夫人所说的“科学没有国界，但科学家有自己的祖国”。很显然，居里夫人当然更爱自己的祖国，即便她也爱别的国家，但爱的顺序与程度肯定不能与爱自己的祖国相比。
除非个人的精神修养到了老子所说的“天地不仁以万物为刍狗”的圣人修为，才能做到无所谓爱，也无所谓不爱，对天地万物都一视同仁的极高修养和视野。
儒家与墨家阶级立场的对立
儒家是站在统治者的立场上来规划的，孟子的“仁爱”从“亲亲”出发构建的“仁爱”体系乃至最终的“大同世界”本质上也是秩序化的产物。而墨家站在当时社会的底层民众的立场上直接要求无等差的“兼爱”，就直接抹除了阶级与秩序的存在。所以孟子要骂墨子“墨子兼爱，是无父也”，并且将墨子与强调利己的杨朱（道家）并在一起狂喷“杨朱利己，是无君也；墨子兼爱，是无父也；无君无父，是禽兽也”。